Le jardin Feng Shui : Energie, Equilibre, Harmonie PDF

En pratique : Quelles sources sont attendues ? La première trace d’le jardin Feng Shui : Energie, Equilibre, Harmonie PDF des principes de base du feng shui en Chine remonte approximativement entre 4000 et 4500 av. Dans la province de Yangshao, on a découvert des tombes où était appliqué un système de placement et d’organisation suivant des principes qui fonderont plus tard les bases du feng shui. Cet art ancien porte le nom de Kan Yu ou Kwan Yu.


Retrouvez l’harmonie avec la nature en accord avec les principes du Feng Shui. Contrebalancez le stress du quotidien en respectant les équilibres. Faite le plein d’énergie avec les cinq éléments, le Pa-Kua et la force vitale du Chi.

64 hexagrammes du Yi Jing, et à Wen Wang leur transcription. La nature du sol, la configuration de l’environnement, la prédiction du climat, des épidémies, tous ces éléments vont être étudiés par ces Sages, durant plusieurs millénaires, pour arriver à une compréhension globale des mécanismes terrestres, humains et célestes. Telle est la raison d’être du feng shui. Le feng shui a gagné ses lettres de noblesse au service de l’Empereur des dynasties chinoises. Interdit sous le régime de Mao Zedong, il est aujourd’hui redevenu populaire et les peuples d’Asie de l’Est y font appel pour améliorer leur qualité de vie, leur santé au sein de leur habitat, la rentabilité de leurs locaux commerciaux.

Les Classiques disent que le qi se disperse par le vent et qu’il est arrêté par l’eau. Les Anciens l’ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l’ont guidé pour assurer sa rétention. Oiseau bleu est selon le Zuo Zhuan le nom d’un fonctionnaire chargé de l’astronomie et du calendrier. Le Yi Jing ou Livre des transformations est l’ouvrage le plus ancien du taoïsme, il décrit le fonctionnement de la vie sur Terre. He Tu et du Luo Shu. Les soixante quatre hexagrammes servent à la divination propre au Yi Jing.

Le premier principe du feng shui vient de la dualité du yin et du yang présents dans notre univers, le tai ji. Le yin et le yang regroupent chacun des qualités, sachant qu’on ne peut pas être tout yin ou tout yang. Le yang est de par nature tout ce qui est actif, exposé à la lumière, le masculin, le mouvement, l’eau. Ces cinq éléments sont le wu xing ou les cinq transformations du qi. Ces cinq éléments servent à classifier toute chose de notre monde physique, de notre tai ji.

Ces flux de qi sont identifiés par l’activité, l’eau, la tendance yang, de façon yin par la montagne, l’inactivité. Ces flux de qi sont identifiés de par leur orientation en référence aux huit trigrammes du ba gua. Ces flux de qi sont identifiés au sein d’une enceinte, de par leur nature à la circulation des flux des méridiens de médecine traditionnelle chinoise, principe commun avec le feng shui. Dans la cosmologie taoïste rien n’est figé et la qualité du qi varie avec le critère temporalité. En feng shui, le principe du yin et du yang est utilisé pour évaluer et déterminer la nature d’un environnement. Celui-ci sera, par exemple à dominante yin, yang, ou en parfait équilibre.

Le yin et le yang sont en mouvement perpétuel. Rien n’est immuable, rien n’est figé, tout est en perpétuel mouvement. Il s’agit là d’un des fondements du principe yin et yang. C’est dans une notion de rapport que se comprend ce principe. Par exemple, l’eau peut être yin sous forme de glace, par rapport à l’eau liquide qui sera alors de nature yang. Tout comme cette eau liquide sera de nature yin si on la compare à de la vapeur qui sera alors la forme la plus Yang de cette eau. Par analogie à la nature yang, nous retrouvons le masculin, l’activité, la chaleur, le mouvement, les chiffres impairs.

Pour ce qui est de la nature yin, les analogies sont, par exemple, le principe féminin, réceptif, le calme, le froid, l’inertie, les chiffres pairs, etc. Ainsi la nature yin pour les montagnes, les immeubles en milieu urbain, les formes hautes, les zones rurales par opposition à la nature yang pour la fluidité, l’eau, les routes en milieu urbain, les zones actives. Les activités extérieures déterminent les énergies activées à l’intérieur d’une structure habitée. Pour exemple, nous retrouvons ce type d’application dans la pratique des Étoiles Volantes du Xuan Kong Fei Xing, pour déterminer la nature yin ou yang de l’activation de chaque influence. Nous avons trois cycles principaux entre ces cinq éléments.

Un cycle de  production , un cycle de  contrôle  et un cycle d’ affaiblissement . Ces cinq éléments sont assimilés à des comportements du qi. Une forme triangulaire sera assimilée au feu, à la couleur rouge, à un mouvement ascendant et une saveur amère, à une saison chaude. Une forme ronde sera assimilée à l’élément métal, aura un mouvement de contraction, assimilé à la couleur blanche et aura une saveur piquante. Les couleurs à la base du feng shui étaient utilisées pour choisir un terrain en fonction de l’environnement.

Une personne désire activer une énergie feu dans son intérieur, alors elle devra mettre des formes triangulaires, des matériaux de nature feu. Au même titre mettre un poster représentant la mer ne donnera pas un effet eau selon la cosmologie taoïste, car ce poster est du papier qui n’est pas de nature eau. Le Tong Shu ou calendrier chinois est utilisé pour connaitre et identifier les influences annuelles, mensuelles et journalières. Le luopan est une boussole comprenant plusieurs anneaux. Chaque anneau correspond à des indications spécifiques suivant les formules utilisées. Zhong He qui combine les deux précédents. Chaque école a son propre luopan qui regroupe les formules utilisées par cette école.